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Après le tour de table habituel, et quelques ajustements techniques (merci Antoine Vermande), les professeurs Kae Amo (Université de Kyoto) et Naoki Kashio (Université de de Keio) nous ont conduits dans 3H30 d’échanges passionnants, au travers de leur « regard japonais sur la vie religieuse en Afrique de l’Ouest francophone ».

Professeure Kae Amo, Programme RELIF, GSRL, 13 mars 2024

Appuyée par un diaporama Powerpoint très éclairant, Kae Amo a traité du sujet suivant : L’islam, la politique et la transformation de la notion d’élite au Sénégal”. L’oratrice a commencé par développer des considérations méthodologiques et épistémologiques, au cours desquelles elle a présenté ses 10 ans de terrain au Sénégal, puis elle a déployé une minutieuse analyse socio-historique, à partir d’un retour sur la « politique musulmane » de la France et ses spécificités en AOF, avec l’enjeu de la formation des élites (y compris sur le plan religieux). Elle s’est appuyée sur une description fine, et illustrée, du terrain, où se croisent problématiques religieuses et économiques (marabouts des arachides).

Après la décolonisation, dans un contexte où l’islam confrérique rassemble 80% des musulmans du Sénégal, les élites se sont transformées progressivement au gré des mutations plus larges qui ont marqué la société sénégalaise : l’exode rural et l’urbanisation jouent leur rôle, ainsi que, plus récemment, la révolution numérique, qui modifie le statut du disciple en réduisant sa dépendance à l’égard du savoir du maître, du marabout, du cheikh. Entre langue française, très largement utilisée, et langue arabe (celle du Coran), les répertoires mourides et réformistes se recomposent également, avec des cercles d’appartenance qui s’interpénètrent et se chevauchent.

Professeur Naoki Kashio, Programme RELIF, GSRL, 13 mars 2024

Naoki Kashio a ensuite pris la parole pour présenter son « approche théorique des valeurs spirituelles : Mahikari en Côte d’Ivoire ». Il a commencé par retracer l’histoire de ce mouvement spirituel japonais contemporain, proposant « Lumière et Vérité » à partir d’une initiation qui repose notamment sur la pratique de la position des mains (et non imposition) sur 27 points vitaux. Un élément clef, au terme de l’initiation élémentaire, est la remise de l’omitama, pendentif métallique qui a pour fonction d’assurer la bonne connection et réception de la lumière spirituelle. Née dans les années 1950, cette nouvelle offre religieuse s’est implantée rapidement en Côte d’Ivoire, sur la base d’un recours exclusif à la langue française (sauf pour les récitations et les chants -style « tanka » japonais-).

Dès août 1975, un premier stage Mahikari est proposé à Abidjan avec 24 participants, sous l’impulsion d’une adepte, Hadifé, venue de Marseille. Un dojo est créé en bonne et due forme dès 1977. Il est déplacé à Cocody en 1985, puis à Angré II Plateaux. En 1995, on comptait déjà 2500 adeptes de Mahikari pour toute la Côte d’Ivoire. Les raisons de son succès ? D’un côté, Mahikahi renvoie à un animisme latent (se purifier d’esprits extérieurs, omitama utilisé comme fétiche), de l’autre, il est travaillé par un processus d’éthicisation, qui internalise la responsabilité plutôt que de rejeter l’étiologie du mal sur des causes extérieures (esprits). Il représente en quelque sorte un « syncrétisme implicite » qui intègre la perspective monothéiste : « Le fétichisme et le monothéisme sont aussi interdépendants que le serpent ouroboros, dans le Mahikari ».

Des échanges nourris avec l’auditoire

Enfin, devant une assistance de dix personnes en présentiel, et de huit personnes en distantiel, les professeurs Kae Amo et Naoki Kashio ont poursuivi le débat à partir des nombreuses questions posées. L’occasion, notamment, de s’interroger sur l’image et le rôle du Japon en Afrique de l’Ouest.

Doté d’une image très positive, le Japon apparaîtrait comme porteur d’une modernité alternative à l’impérialisme occidental (que le Japon a combattu), conciliant références et pratiques religieuses très anciennes (dont le culte des ancêtres) avec la technologie la plus avancée. Naoki Kashio fait par ailleurs observer que la Côte d’Ivoire est surnommée le « Japon de l’Afrique de l’Ouest », ce qui constitue pour les Ivoiriens un titre de fierté.