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Programme RELIF (GSRL), compte-rendu de la réunion du 6 novembre 2024

Tenue à partir de 14H au Campus Condorcet en ce jour de résultat d’élections américaines, notre réunion n°11 du programme GSRL “Religion et Francophonie” a permis d’entrer de comprendre “la fabrique d’une institution” confessionnelle francophone à partir d’un milieu fluide, mouvant, celui du protestantisme évangélique français.

Avant d’avoir le plaisir d’écouter Constance Gotte (Ecole Pratique des Hautes Etudes, doctorante GSRL) comme oratrice invitée, nous avons commencé par l’habituel tour de table, qui fut l’occasion d’échanger quelques nouvelles scientifiques, dont la parution de la somme que l’historien Pierre-Yves Kirschleger a consacrée à la matrice étrangère du protestantisme français, fruit de soin HDR.

En dépit de plusieurs absents qui se sont excusés (dont Pascal Bourdeaux (EPHE / GSRL), retenu par un colloque, et Jean-Paul Willaime (EPHE / GSRL), finalement retenu pour raisons de santé, une assistance dynamique et réactive de sept personnes a profité du riche exposé présenté par Constance Gotte, agrémenté d’une projection Powerpoint (merci Alexandre Antoine et KArim Arezki pour l’aide technique), sur le thème: “L’institutionnalisation du mouvement évangélique français à travers le Conseil National des Evangéliques de France, de 1969 à nos jours”.

Constance Gotte (EPHE-PSL / GSRL)

L’oratrice a commencé par exposer les enjeux posés par la définition du sujet, pointant une certaine difficulté à cerner le mouvement, entre approche classique de l’historien David Bebbington, redéfinitions ou déconstruction en contexte évangélique états-unien (Darryl G. Hart, Philippe Gonzalez) ou spécificités de la sédimentation historique française. S’appuyant sur un visuel de synthèse qui présente les trois objectifs contemporains du Conseil National des Evangéliques de France (CNEF), à savoir “être, faire, inspirer”, Constance Gotte a ensuite précisé son axe de recherche, s’interrogeant sur la manière dont les acteurs évangéliques français produisent de l’unité, via une fabrique institutionnelle originale.

Ce faisant, elle a détaillé sa méthodologie et le périmètre de son corpus, puis a inscrit sa réflexion dans un séquençage chronologique très éclairant, qui permet de comprendre, entre les années 1960 et 2001, pourquoi un mouvement a priori très diversifié, hétérogène, rétif à l’institution, est finalement parvenu à construire une institution faîtière représentative (avec le débat: 60% 70% des évangéliques représentés?). Elle a en particulier fait valoir ces facteurs : une sédimentation préalable d’institutions représentatives, de lieux de formation, une mémoire et un patrimoine évangélique, et des figures d’autorité transversales et para-ecclésiales (comme le pasteur André Thobois, donné en exemple, cumulard de présidences multiples au sein du monde protestant et évangélique).   

Enjeu de la définition du mouvement

Constance Gotte a détaillé les enjeux de champ en matière de définition légitime du mouvement, entre la Fédération Evangélique de France (FEF), l’Alliance Evangélique Française (AEF) et les Assemblées de Dieu (ADD), qui s’inscrivent dans des approches différentes. Au terme d’un rapprochement progressif, une rencontre emblématique à l’Institut Biblique de Nogent-sur-Marne (IBN), le 6 janvier 2001, permet à ces trois acteurs de se réconcilier. Une demande de pardon adressée à Michel Foret (président des ADD) marque les esprits, et fonctionne plus tard comme un marqueur, dans la mesure où elle spiritualise la création du CNEF.

De 2001 à 2010, le CNEF, créé comme une plateforme officieuse, évolue ensuite peu à peu vers une structure plus pérenne et plus institutionnelle, jusqu’à son officialisation en 2010, avec une existence juridique et une nouvelle visibilité. Le nom choisi, CNEF, n’allait pas de soi, une autre option (finalement rejetée) étant dans la balance (Conseil Français du Protestantisme Evangélique).

Constance Gotte parachève son survol socio-historique par la séquence qui couvre juin 2010 (officialisation du CNEF) à nos jours, en détaillant les dispositifs d’organisation interne de ce réseau francophone, et les processus qui permettent de valider le “mode de domination létigime” au sein du CNEF. Ce faisant, elle propose notamment une typologie des autorités, entre la légitimité classique du théologien ou pasteur docteur, et celle de l’esprit start-up, servi par un charisme basé sur l’éthique. Constance Gotte a terminé en analysant les répertoires d’action du CNEF, entre évangélisation, expertise au service de la représentation publique, défense et pédagogie de la différence évangélique

Fabrique d’une institution légitime

Le passionnant exposé de Constance Gotte a été suivi d’un débat très riche, qui témoigne de la fécondité des pistes de réflexion développées.

Les nombreuses questions posées ont notamment porté sur les sources (piste d’interroger le Bureau Central des Cultes, quelques préfets…), les logiques de champ concurrentiel (ou complémentaire) avec la Fédération Protestante de France, les effets de génération dans le rapport à l’autorité et la mise en valeur des compétence, la tension entre le localisme évangélique et le mouvement d’institutionnalisation, l’oecuménisme, l’intérêt heuristique du concept de label et de marque, la transition entre les “dynasties” évangéliques et la démocratisation permise par l’institution, la comparaison possible avec d’autres processus d’institutionnalisation, soit outre-Atlantique (National Association of Evangelicals aux Etats-Unis), soit en France (Consistoire, CRIF, pour le judaïsme), etc.

Apportant de nombreux éléments de complément, Constance Gotte a montré une maîtrise du sujet et des sources qui augurent d’un travail de recherche bientôt abouti. Une thèse qui apportera une contribution précieuse au champ, encore assez neuf, de la sociologie et de l’histoire des institutions évangéliques en francophonie. A suivre !

Réunion n°11 programme ReliF, 6/11/2024 (invitation)

Nous avons le plaisir de vous convier à la réunion n°11 du programme GSRL “Religion et Francophonie”.

La séance aura lieu le mercredi 6 novembre 2024 de 14H à 16H en salle 5.067 (5e étage du Bâtiment Recherche Nord, Campus Condorcet, Aubervilliers), avec Constance Gotte comme oratrice invitée.

Constance Gotte, doctorante EPHE-PSL

Constance Gotte est actuellement doctorante en sociologie et en histoire à la section des sciences religieuses de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE-PSL), sous la direction du professeur Patrick Cabanel, EPHE (codirection Sébastien Fath, CNRS).

Nous nous réjouissons de l’écouter et d’échanger avec elle sur le sujet suivant :

L’institutionnalisation du mouvement évangélique français au travers du CNEF, regards sur un chantier de recherche

Cette présentation aura pour objectif de présenter le dossier de recherche en cours, qui porte sur la socio-genèse et le positionnement contemporain du Conseil National des Evangéliques de France (CNEF), en tant que vecteur d’institutionnalisation du mouvement évangélique français.

Héritier de plusieurs tentatives de regroupement des évangéliques français sous une seule organisation, le CNEF, fondé en 2010, rassemble la majorité des évangéliques français. Son but est d’en favoriser « l’unité » et la « visibilité » dans la sphère publique française. Cette présentation reviendra sur le processus de création du CNEF, à travers le rapprochement de personnalités, d’organisations et de réseaux évangéliques. Surtout, elle s’attardera sur les modalités par lesquelles ses acteurs ont construit et développé une institution destinée à être représentative d’une minorité religieuse, qu’elle entend aussi façonner par-là. La question sous-jacente sera de comprendre s’il est possible, à partir du CNEF, de déceler des spécificités et des contours d’un certain mouvement évangélique français, d’une identité évangélique faite de logiques religieuses, organisationnelles et politiques.   

Un tour de table précédera l’exposé, suivi d’un temps de questions. 

Venez nombreux ! 

Pascal et Sébastien

Programme RELIF (GSRL), compte rendu de la réunion du 2 octobre 2024

Tenue à partir de 14H au Campus Condorcet, notre réunion n°10 du programme GSRL “Religion et Francophonie”, co-organisée avec l’axe transversal GSRL “Judaïsmes contemporains” (responsable : Nadia Malinovich), a tenu toutes ses promesses.

Avant d’avoir le plaisir d’écouter Nadia Malinovich (Université Jules Verne, Picardie) comme oratrice invitée, nous avons commencé par un tour de table, qui fut l’occasion d’échanger quelques nouvelles scientifiques. Nous avons notamment formulé notre souhait d’organiser une séance “Religions, Universel(s) et espace francophone”, en accompagnement des manifestations qui auront lieu par ailleurs au Campus Condorcet dans le cadre du “Printemps des Humanités” 2025 (20-22 mars).

En présence de 14 personnes (dont quatre, puis deux en distantiel), nous avons ensuite bénéficié d’un riche exposé de Nadia Malinovich, agrémenté d’une projection Powerpoint, sur le thème: L’Alliance Israélite Universelle, la fabrique d’une institution transnationale francophone.

L’oratrice, parfois complétée par des précisions fournies par Jean-Claude Kuperminc (responsable de la bibliothèque de l’Alliance Israélite Universelle de Paris), a commencé par s’interroger sur la signification liminaire du terme “Universel”, choisi dès le lancement de l’Alliance Israélite Universelle en 1860. Pour les citoyens français et juifs (qui doivent leur accès à la citoyenneté à la Révolution), en pleine période impériale, l’idée force était de conjuguer identité française, langue et universalité. Après l’affaire de Damas (1840, arrestations sur la base d’accusation de crime rituel) puis l’affaire Mortara (1858), le temps est mûr pour accentuer une dynamique d’émancipation et de “régénération” à partir d’un modèle républicain basé sur les principes de 1789, perçu comme universel, indissociable de la francophonie. La langue française passe alors pour “la langue de la liberté”.

 

183 écoles de l’AIU dès 1914

Portée à la fois par un financement externe, mais aussi par l’appui des communautés juives locales, l’Alliance Israélite Universelle va créer, avec méthode et pragmatisme, un vaste réseau d’écoles francophones au sein (principalement) de l’empire colonial français. On en compte déjà 183 en 1914, réparties dans 90 villes. C’est considérable ! Les programmes sont, peu ou prou, ceux de l’Education Nationale, avec cependant quelques ajouts, en particulier en matière d’enseignement de la culture juive et d’enseignement de l’hébreu. Les implantations se font toujours en négociation avec les chefs des communautés juives locales, aboutissant parfois, en cas d’accord, à transformer une école traditionnelle en école de l’Alliance Israélite Universelle.

Dès 1900, on compte aussi de plus en plus d’écoles de filles, ainsi que d’écoles mixtes. Les enseignantes et enseignants sont formés à l’Ecole Normale Israélite Orientale (ENIO), à Paris. Les motivations des familles ne sont pas seulement liées à une question pratique (s’inscrire, en vue de monter l’échelle sociale). Il y a association entre la langue et l’émancipation, avec presque une sorte de vénération pour la langue française et sa culture.

Plasticité et l’adaptabilité du modèle de l’AIU

L’espace manque pour restituer les développements passionnants proposés sur l’impact de la Seconde Guerre Mondiale, de la Shoah, de la naissance d’Israël et de la décolonisation. Nadia Malinovich s’attache à montrer qu’au contraire d’une idée reçue, 1945 n’a pas constitué une fracture. C’est plutôt entre 1970 et 1980 qu’un glissement s’effectue, avec un début de perte d’intérêt pour la francophonie, parfois, dès les années 1960. Auparavant, le paradigme dominant reste celui d’un modèle d’enseignement du français et de la culture française comme outil d’émancipation, avec cependant de nombreuses variantes suivant les contextes nationaux (l’Iran n’est pas le Maroc). La plasticité et l’adaptabilité du modèle de l’AIU a fait ses preuves. En synthèse, l’oratrice conclut en soulignant qu’on est peu à peu passé, à l’intérieur d’une même exigence scolaire, de l’idée de la régénération comme outil d’intégration dans le monde occidental, à l’idée de régénération comme outil d’intégration dans le monde juif.

Le passionnant exposé de Nadia Malinovich a été suivi d’un débat très nourri, avec de nombreuses questions, à la fois sur la trame chronologique, le détail des dispositifs mis en place par l’AIU, où les enjeux liés à l’universel, la décolonisation, la création de l’Etat d’Israël, l’influence américaine, majeure après 1945 (également pour des raisons de démographie du judaïsme) ou des questions de diplomatie linguistique.

Apportant de nombreux éléments de réponse ainsi que des repères bibliographiques (comme l’Histoire de l’Alliance Israélite Universelle de 1860 à nos jours, par André Kaspi, ed. Armand Colin 2010), Nadia Malinovich a ainsi contribué à ouvrir de nouvelles pistes de recherche, notamment sur la question des manuels scolaires utilisés dans le cadre des programmes de l’AIU.

Réunion n°10 programme ReliF, 2/10/2024 (invitation)

Chères amies, chers amis du programme “Religions et Francophonie”,

Nous avons le plaisir de vous convier à la réunion n°10 du programme GSRL “Religion et Francophonie”, co-organisé avec l’axe transversal GSRL “Judaïsmes contemporains (responsable : Nadia Malinovich).

La séance aura lieu le mercredi 2 octobre 2024 de 14H à 16H en salle 5.067 (à confirmer, 5e étage du Bâtiment Recherche Nord, Campus Condorcet, Aubervilliers), avec Nadia Malinovich comme oratrice invitée.

Nadia Malinovich (GSRL)

Nadia Malinovich est maîtresse de Conférence HDR, Université de Picardie Jules Verne 8, et membre statutaire du laboratoire Groupe Sociétés Religions Laïcités (UMR 8582). Elle est notamment autrice de Heureux comme un Juif en France : Intégration, identité, culture (1900-1932), Honoré Champion, 2010.

Nous aurons le plaisir de l’écouter sur le sujet suivant :

L’Alliance Israélite Universelle, la fabrique d’une institution transnationale francophone

Cette présentation aura pour objectif de retracer l’histoire d’une des plus importantes institutions transnationales confessionnelles de la francophonie, qui s’est affirmée dès le XIXe siècle. l’Alliance Israélite Universelle.

Comme indiqué dans les objectifs de notre programme, le monde francophone se déploie en sous-ensembles invitant à des études comparées de la pluralité religieuse (territoire ultra-marin, ex-colonie, etc.). et à comprendre comment et pourquoi se structurent les organisations francophones internationales.

L’Alliance Israélite universelle constitue un passionnant cas d’école. Fondée à partir de 1860 par une vingtaine de “Français israélites”, l’Alliance Israélite Universelle déploie rapidement une ambition pédagogique transnationale, avec, dès 1862, l’ouverture de la première école de l’AIU à Tétouan (Maroc). Nadia Malinovich se propose de retracer le déploiement et les dispositifs mis en place par ce réseau scolaire francophone qui s’étend du Maroc à l’Iran, et d’ouvrir des pistes d’analyses autour de nos thématiques d’étude.

Un tour de table précédera l’exposé, suivi d’un temps de questions. 

Venez nombreux ! 

Pascal et Sébastien

Programme RELIF (GSRL), compte rendu de la réunion du 19 juin 2024

Après le tour de table habituel, et quelques ajustements techniques (merci Antoine Vermande), notre 9e réunion de programme de ce 19 juin 2024, co-organisée avec le programme « Laïcités, Religions et Politique » du GSRL, est entrée dans le vif du sujet, avec une présentation de l’orateur invité par Philippe Portier (photo ci-dessous). 

Philippe Portier et Jacob Legault-Leclerc, GSRL, 19 juin 2024

Jacob Legault-Leclerc est doctorant en sociologie à la University of Waterloo et boursier doctoral Joseph-Armand-Bombardier (BÉSCD). Assistant de recherche en études quantitatives, il est présentement en visite doctorale à l’Institut de sciences sociales des religions de l’Université de Lausanne, d’où il est arrivé la veille en TGV. Sous la direction de Sarah Wilkins-Laflamme et Jörg Stolz, il rédige une thèse intitulée Transition séculière et transmission de la religion au Canada et en Europe : une analyse quantitative de la socialisation religieuse au sein de la familleIl se spécialise dans l’étude statistique des religions à partir d’une approche sociologique.

Devant sept personnes en présentiel, nourri par un Powerpoint et relayé par la visioconférence, Jacob Legault-Leclerc a développé une passionnante analyse de l’effet de la socialisation parentale sur la transmission intergénérationnelle de la religion et du niveau de religiosité au Canada et en Europe (Italie, Finlande, Allemagne, Hongrie). Explicitant sa méthodologie et celle de son équipe, autour de l’enquête TORAG (Transmission of Religion Across Generations Project), il a commencé par rappeler que la difficulté de la transmission religieuse est sans doute un des éléments constitutifs de la sécularisation. Une large enquête internationale sur cinq pays, avec plus de 8400 répondants (interrogés par téléphone) permet d’y voir plus clair. En complément des données quantitatives récoltées et traitées, Jacob Legault-Leclerc souligne que des entretiens qualitatifs, via des familles en focus group, ont également été réalisés afin de mieux cerner les dynamiques intergénérationnelles à l’œuvre. 

Il a détaillé les questions de recherche et les objectifs visés. Les deux principales questions sont les suivantes : quels sont les effets des profils religieux parentaux sur la transmission intergénérationnelle de la religiosité ? Quels sont les effets des profils religieux parentaux sur la transmission intergénérationnelle de la religiosité ? Quant aux objectifs détaillés, ils sont au nombre de quatre. Quantifier et comparer l’effet des mécanismes de socialisation. Brosser le portrait du changement intergénérationnel de la religiosité. Comparer le Canada à quatre pays européens. Et enfin, situer le cas canadien au sein de la vaste littérature scientifique produite sur ces enjeux de transmission.

Deux modèles : transition séculière / socialisation familiale

Détaillant très finement, diapositive après diapositive, les résultats principaux auxquels il est parvenu, grâce à une impressionnante maîtrise des techniques quantitatives couplée à un grand sens de la pédagogie visuelle, Jacob Legault-Leclerc a progressivement précisé dans quelle mesure les processus de transmission étudiés s’inscrivent dans un mouvement général, celui de la sécularisation. Cohorte après cohorte, d’une classe d’âge à l’autre, le degré de religiosité, et le taux de personnes religieuses tend à s’amenuiser, à des rythmes variables suivant les pays. Après avoir expliqué l’intérêt de deux approches théoriques différentes, et en réalité complémentaires, celle de la transition séculière, et celle de la socialisation familiale, il souligne cette constante : la même génération tend à conserver le même niveau de religiosité tout au long de la vie. En revanche, d’une génération à l’autre, on observe une baisse de la religiosité

Entre pré-boomers, bébé boomers, génération X et milléniaux, on observe un déclin de l’affiliation religieuse. Quant à la substance de la croyance, 23% des milléniaux, au Canada, croient en un Dieu personnel, contre 40% au niveau des pré-boomers (données Canada 2021). De nombreuses études croisées, intégrant les variables des parents, grands-parents, proches, ainsi que celle du contexte socio-historique, et les différentes religions (catholicisme, islam, protestantisme mainline, évangélisme etc.) ont été présentées au fil de l’exposé. La comparaison européenne permet de montrer de nombreuses logiques de convergence Canada-Europe. On observe, globalement, une croissance généralisée de la non-socialisation religieuse provenant de la famille dans les pays étudiés. Ce qui n’empêche pas des disparités : par exemple, 70% des répondants qui ont deux parents avec une affiliation religieuse ont également une religion, au Canada. En Hongrie, le montant est de 90%, et en Italie, 51%.

Au total, on observe à la fois une tendance à la baisse de la religiosité, et aussi une tendance à l’homogénéisation du niveau de religiosité chez les plus jeunes. Le Canada apparaît par ailleurs, avec l’(ancienne) Allemagne de l’Est, comme un des pays où les jeunes se projettent le moins dans une transmission familiale religieuse future : 38% seulement des jeunes Canadiens répondent « oui » à la question, « si vous deviez avoir des enfants, est-ce que vous les éleveriez religieusement en 2021 ? » (photo ci-dessous).

Une riche discussion a suivi l’exposé, invitant à élargir le comparatisme, intégrer d’autres variables (quelle religion transmet-on ?), ou tenir compte des autres facteurs de transmission que la famille, notamment par les réseaux numériques et les pairs. Philippe Portier a également soulevé la question de l’hypothèse d’une recomposition du croire, avec en filigrane l’interrogation suivante : est-ce que la recomposition est-elle, ou non, un stade intermédiaire dans la transition séculière ? Autant de pistes à poursuivre, qui témoignent de la très grande richesse de l’exposé proposé par Jacob Legault-Leclerc.

Les CR des réunions RELIF pour l’AG 2024 du GSRL

Afropéanité, religion et francophonie, la fabrique d’un concept à l’épreuve d’une étude de terrain bruxelloise» (Christel Zogning Meli), 10 juin 2024

« La fabrique d’un bouddhisme pluriel, francophone et de France » (Antony Boussemart), 24 mai 2024

« Ressources numériques francophones vues du Vietnam : de l’isolat à la mise en réseaux » (Pascal Bourdeaux et Nguyen Ngoc Giang), 21 mars 2024

« Regard japonais sur la vie religieuse en Afrique de l’Ouest francophone » (Kae Amo et Naoki Kashio), 13 mars 2024

« Comprendre la restructuration du champ chrétien au Maroc à la lumière de la conversion de l’islam au christianisme » (Julien Argoud, Fatiha Kaoues), 26 janvier 2024

Les mutations de l’éthos protestant au sein de l’Eglise Evangélique du Congo”, (Richard Lengo), 22 novembre 2023

Francophonie et réseaux guénoniens”, (Jean-Pierre Laurant), 30 octobre 2023

Les régimes de temporalité au miroir des débats sur la modernité et le postcolonial” (Paul Zwawadzki), 20 septembre 2023

 

Réunion n°9 programme ReliF, 19/06/2024 (invitation)

Chères amies, chers amis du programme “Religions et Francophonie”,

Nous avons le plaisir de vous convier à la réunion n°9 du programme GSRL “Religion et Francophonie”, co-organisé avec le programme GSRL “Laïcités, Religions et politique (responsables : Philippe Portier, Denis Pelletier et Jean-Paul Willaime)

La séance aura lieu le mercredi 19 juin 2024 de 10H à 12H en salle 5.067 (5e étage du Bâtiment Recherche Nord, Campus Condorcet, Aubervilliers), avec Jacob Legault-Leclair comme orateur invité.

Jacob Legault-Leclair est doctorant en sociologie à la University of Waterloo et boursier doctoral Joseph-Armand-Bombardier (BÉSCD). Il est présentement en visite doctorale à l’Institut de sciences sociales des religions de l’Université de Lausanne où il y rédige sa thèse intitulée Transition séculière et transmission de la religion au Canada et en Europe : une analyse quantitative de la socialisation religieuse au sein de la famille.

Nous aurons le plaisir de l’écouter sur le sujet suivant :

La transmission religieuse au sein de la famille au Canada et en Europe. Constats démographiques et analyses sociologiques.

Cette présentation aura pour objectif d’analyser l’effet de la socialisation parentale sur la transmission intergénérationnelle de la religion et du niveau de religiosité au Canada et en Europe (Italie, Finlande, Allemagne, Hongrie).

En basant son analyse sur la théorie du remplacement par cohorte, Jacob Legault-Leclair va quantifier le changement intergénérationnel de religiosité. Cette présentation de données empiriques utilisera une base inédite tirée d’un sondage international – The Transmission of Religion Across Generations. Ainsi, il se propose de comparer, entre les pays, ce qui permet aux différentes familles de transmettre ou non leur religiosité d’une génération à l’autre. Il portera mon regard sur les conséquences de la pratique religieuse et de la socialisation lors de l’enfance.

Ce qui lui permettra de comparer la reproduction du religieux au sein de la famille et à travers différents pays en fonction des générations.

Un rapide tour de table précédera l’exposé, suivi d’un temps de questions. 

Venez nombreux ! 

Pascal et Sébastien

 

Programme RELIF (GSRL), compte rendu de la réunion du 10.06.2024

Lors de la réunion tenue ce lundi 10 juin 2024 (la 8e du cycle), notre programme RELIF a eu le plaisir d’échanger avec Christel Zogning Meli, membre fondatrice du laboratoire CARES, coordinatrice du Certificat d’Etudes Afropéennes (FUTP) et doctorante.

Après le tour de table habituel, et quelques ajustements techniques (avec Antoine Vermande aux manettes, merci à lui), Christel Zogning Meli a pris la parole, en illustrant son propos par une projection Powerpoint, pour traiter le sujet suivant :

« Afropéanité, religion et francophonie, la fabrique d’un concept à l’épreuve d’une étude de terrain bruxelloise».

Onze personnes (dont cinq par visioconférence, incluant notamment notre collègue et ancien directeur du GSRL Jean-Paul Willaime) ont participé à la séance.

Christel Zogning Meli a structuré sa présentation en deux parties.

Elle a commencé par présenter le laboratoire CARES et la fabrique d’un concept, celui d’afropéanité, entre catégorie descriptive et outil d’analyse. Cette notion émerge une première fois vers la fin des années 1980, dans certains milieux artistiques. Au cours de la décennie 1990, le groupe belge Zap Mama, dans son premier album Adventures in Afropea, reprend le terme en le renvoyant à l’imaginaire, un territoire fictionnel. Peu à peu, différents acteurs du champ concerné vont à leur tour s’approprier le mot pour cerner une réalité singulière, celle d’un vécu racialisé, en situation de minorité en Europe, qui fait converger la conscience d’une ascendance africaine subsaharienne, une “condition noire” (Pap Ndiaye), et une expérience sociale ancrée en Europe.

Les apports de l’écrivaine Leonora Miano, qui a beaucoup réfléchi sur la question au travers de l’essai, du roman, de la nouvelle, sont soulignés. Dans un document 2022, le CARES, basé à Bruxelles, définit les Afropéennes et les Afropéens comme « d’origine africaine subsaharienne et méditerranéenne, nées et/ou ayant grandi en Europe, porteuses d’un double héritage, européen et africain ».

Christel Zogning Meli souligne que les personnes concernées ne revendiquent pas forcément le terme, mais que cette catégorie permet d’expliciter une situation et un vécu partagé par beaucoup. Christel Zogning Meli fait comprendre, dans la première partie de son exposé, l’expérience afropéenne, celle d'”être frontaliers”, traversés par des fractures ethniques, religieuses, partagés entre la socialisation en Europe et la part de l’héritage culturel africain, qui ont vocation à être des passerelles, des médiateurs, dans un espace pluriel où il faut régulièrement affronter le racisme et les discriminations sur la base du phénotype. On apprend au passage que Bruxelles est la seconde ville la plus multiculturelle du monde après Dubaï.

Dans la seconde partie de son exposé, Christel Zogning Meli développe ensuite la question du rapport entre afropéanité et religion à l’épreuve d’une étude de terrain à Bruxelles auprès de deux grandes associations, et de l’itinéraire de figures fédératrices, influentes et militantes, comme l’autrice et youtubeuse Kirafiki Mbog, avec trois types de rapports au christianisme : tantôt la parole est portée à partir du référent chrétien (plutôt évangélique/charismatique), tantôt elle sort du christianisme pour opter pour une posture néotraditionaliste qui valorise un “retour” aux spiritualités africaines, tantôt elle bricole une approche synchrétique qui combine (ou superpose) christianisme et religiosité africaine néotraditionnaliste (référence à Maat, à l’Egypte antique).

Christel Zogning Meli a décortiqué les options et dilemmes identitaires manifestés, en pointant aussi les effets de génération (générations 2, 1.5, 1) et l’enjeu du choix, ou non, de changer son nom. L’oratrice a ensuite mis en perspective cette enquête qualitative avec des données quantitatives issues d’une remarquable enquête financée en 2017 par la Fondation du Roi Leopold.

Où l’on apprend notamment que les Afrodescendants sont surdiplomés par rapport à la moyenne de la population belge, mais aussi surdiscriminés, principalement en raison de leur couleur de peau (phénotype noir), mais aussi en raison de leur origine présumée. 95% des personnes interrogées ont une religion, dont 42% de catholiques, 35% de protestants, 15% de charismatiques et 13% de musulmans.

Une conférence également suivie en visio

Un riche temps de questions a suivi l’exposé, illustrant la fécondité épistémologique de l’enquête présentée, avec des réponses détaillées et éclairantes apportées par Christel Zogning Meli. Parmi les points évoqués, la question de la réception, par les enquêtés, du regard de l’enquêtrice, a perspective d’études comparées (y compris avec l’Asie), l’enjeu des langues vernaculaires africaines et le recours fédérateur à une langue française décolonisée, les scénarios à venir face à la montée naissante du néotraditionalisme afrocentré…

Une discussion s’est ouverte aussi autour de l’enjeu, soulevé par Jean-Paul Willaime, de l’interprétation de la sortie du christianisme, avec ce paradoxe : le centre de gravité du christianisme francophone est aujourd’hui africain. Sortir du christianisme au nom d’une africanité traditionnelle, n’est-ce pas, au lieu de se démarquer, une manière de suivre la voie de beaucoup d’Européens contemporains, qui sont sortis en masse du christianisme ?

Réunion n°8 programme ReliF, 10/06/2024 (invitation)

Chères amies, chers amis du programme “Religions et Francophonie”,

Nous avons le plaisir de vous convier à la réunion n°8 du programme GSRL “Religion et Francophonie”.

Elle aura lieu le lundi 10 juin 2024 de 14H à 16H en salle 5.067 (5e étage du Bâtiment Recherche Nord, Campus Condorcet, Aubervilliers), avec Christel Zogning Meli comme oratrice invitée.

Christel Zogning Meli (CARES Bruxelles)

ORDRE DU JOUR :

1/ Tour de table, échange de nouvelles (publications, colloques, appels à com etc.)

2/ Exposé de Christel Zogning Meli (CARES, coordinatrice du nouveau certificat d’études afropéennes, FUTP Bruxelles) sur “Afropéanité, religion et francophonie : la fabrique d’un concept à l’épreuve d’une étude de terrain bruxelloise

Le site du nouveau laboratoire CARES, en Belgique, définit l’identité afropéenne de la manière suivante : « Est dite afropéenne une personne d’ascendance subsaharienne, née ou ayant grandi en Europe, dépositaire à la fois de son vécu européen mais aussi d’un héritage culturel africain qu’elle entend assumer. L’Afropéen émerge dans un univers mondialisé marqué par les processus d’hybridation et de métissage, tiraillé entre les traditions héritées et les orientations politiques culturelles et sociales que lui imposent le devoir d’intégration dans le pays d’accueil » (référence : site : https://caresbrussels.org/certificat-universitaire/).

Sur la base de ce référentiel mixte, la Faculté universitaire de Théologie protestante (FUTP) de Bruxelles a mis en place, pour l’année universitaire 2023-24, une première mondiale : un certificat universitaire d’études afropéennes, appuyé sur l’expertise des sciences sociales. Christel Zogning Meli (CARES), qui en est la coordinatrice, vient nous en apprendre davantage sur cette initiative originale, en croisant les enjeux d’identité afropéenne avec la question des apportenances religieuses, de la sécularisation, et de la francophonie. Elle nous présentera également les résultats d’une enquête de terrain réalisée à Bruxelles.

3/ Questions et échanges au sujet de l’exposé de Christel Zogning Meli. Venez nombreux !

Pascal et Sébastien, pour le GSRL

Programme RELIF (GSRL), compte rendu de la réunion du 24.05.2024

Lors de la réunion tenue ce vendredi 24 mai 2024 (la 7e du cycle), notre programme RELIF a eu le plaisir d’échanger avec Antony Boussemart, notamment co-président de l’Union Bouddhiste de France (UBF). Après le tour de table habituel, et quelques ajustements techniques (merci encore à Antoine Vermande), Antony Boussemart a pris la parole, appuyé par une projection Powerpoint, pour traiter le sujet suivant :

« La fabrique d’un bouddhisme pluriel, francophone et de France ».

Douze personnes (dont trois par visio) ont participé à la séance.

Antony Boussemart a commencé par détailler l’histoire de l’implantation du bouddhisme en France, nourrie en particulier par l’impact de la Première Guerre Mondiale. Une première pagode est bâtie à Fréjus en 1917. Le développement du bouddhisme en France s’appuie ensuite surtout sur plusieurs vagues d’immigration asiatique depuis les années 1960. L’orateur s’est ensuite penché sur la création de l’Union Bouddhiste de France (UBF). Fondée en 1986, l’UBF fêtera ses 40 ans dans deux ans. A partir de son siège, basé à la grande pagode de Vincennes, l’UBF regroupe aujourd’hui une centaine d’associations/congrégations, dont certaines atteignent ou dépassent le millier de membres. C’est déjà significatif, au vu de la jeunesse de ce réseau, même si le volume total des personnes qui, en France, se réclament du bouddhisme, dépasse très largement ce périmètre, puisqu’on estimerait les bouddhistes, en France, à au moins 800.000 personnes, voire un million de pratiquants, sans compter un cercle plus élargi qui peut ponctuellement se référer au bouddhisme, ou télécharger l’application téléphonique Petit Bambou afin de nourrir sa méditation.

Antony Boussemart a ensuite détaillé les prérogatives de l’UBF et son mode de fonctionnement, en soulignant qu’il ne s’agit pas d’une institution dotée d’un pouvoir, mais d’une structure souple qui crée du lien et contribue à « faire apparaître sur les radars la diversité du bouddhisme en France ».

De fait, l’UBF fait tout son possible pour proposer une parole et une réflexion bouddhiste dans le cadre des protocoles de relations mis en place entre les pouvoirs publics et les grandes religions de France, notamment via la CRCF (Conférence des Responsables de Culte de France), et au travers de rencontres régulières avec le Bureau des Cultes (Ministère de l’Intérieur). L’UBF a ainsi participé, dernièrement, aux consultations au sujet de la fin de vie (projets d’aide active à mourir). Au fil de son processus de structuration, l’UBF a été conduite à ouvrir une aumônerie carcérale dès 2012, hospitalière en 2013. Un projet d’aumônerie militaire est en cours. L’UBF est également responsable de la ligne éditoriale de l’émission « Sagesses Bouddhistes » sur France 2 le dimanche matin, qui bénéficie d’un montant record de visionnages en replay (400.000 vues en moyenne).

Quelle est la fabrique identitaire de ce bouddhisme pluriel en France, fortement marqué par l’immigration asiatique ? Sans faux-semblants, Antony Boussemart décrit un lent processus culturel et linguistique qui nourrit tantôt mixité d’offres bouddhistes (comme à Rennes, cas évoqué par Philippe Portier lors d’une question posée), soit effets de génération. Beaucoup de réseaux bouddhistes n’éprouvent pas le besoin de participer à l’UBF, et fonctionnent sur une logique d’enclave diasporique. D’autres jouent la carte de l’UBF. C’est en particulier le cas d’associations du Cambodge (4 centres affiliés), du Laos (un centre), de la Thailande (5 centres) et du Vietnam (11 centres). S’ajoutent aussi le Japon (11 centres) et le Tibet (41 centres). L’Inde et la Chine, en revanche, ne sont pas représentés à ce stade, tout en déployant des réseaux propres, « en vase clos » sur le territoire français.

Un riche temps de questions a suivi l’exposé, avec des réponses détaillées apportées par Antony Boussemart, notamment sur les perspectives futures d’un « bouddhisme à la française » (comme il peut y avoir un bouddhisme coréen ou vietnamien), ou les projets de professionnalisation de la structure d’encadrement de l’UBF.

Avec en filigrane, dans deux ans, les 40 ans de l’UBF, et, pourquoi pas, un colloque scientifique à la clef ?